《参照》のリアリティへ――ヴァーチャル・リアリティの時代と映像
ドキュメンタリーと「やらせ」の腐れ縁は、いまに始まった
ことではないが、１９９２年に放映された「ＮＨＫスペシャル
／奥ヒマラヤ 禁断の王国・ムスタン」ほど、マスメディアの
スキャンダラスな話題になった例はなかった。残念ながら、そ
こから帰結したものは、例によって、「報道倫理」の再確立や
「社内規制」の強化であったが、この事件には、今日の映像メ
ディアが内包する可能性とリアリティの根本的な問題が潜んで
いた。
映像の「やらせ」が問題になる場合、映像の出来の悪さや不
完全さからそれが暴露することも少なくないが、「ムスタン」
の場合には、ある種の「リーク」から「やらせ」が暴露した。
映像を見るかぎり、それが「やらせ」であるかどうかはほとん
ど判断できないのである。たとえば、有名になった高山病のシ
ーンだが、この１００秒ほどのシーンを凝視して、それが「や
らせ」だと喝破できる視聴者はほとんどいないだろう。それが
「やらせ」だと判明したあとで見なおせば、演出者みずからが
画面に登場し、しきりに（患者を）「降ろしましょう」、「降
ろすしかないね」と言っているのが不自然に思えてくる（最初
からヘリコプターで現地入りすることが決まっていたが、映像
の効果を上げるために、やむおえずヘリコプターを利用したか
のようにドラマづくりをした）が、酸素マスクを当てられなが
ら苦しげにもだえる「患者」の身ぶりは真に迫っていた。
この「やらせ」に対して、もし視聴者側が、ヴィデオリテラ
シイのような批判的意識を身につけるならば、「やらせ」にひ
っかかることはないだろうと仮定するのは単純すぎる。このよ
うな視聴者批判は、放送局の「倫理」を追求するのと裏腹のも
のであって、決して根本的な解決にはならないのである。それ
よりも、この「やらせ」問題が示唆しているのは、今日の映像
テクノロジーが、うそ／ほんとによって構成される二元論的な
真理を無効にしてしまったのだということを出発点にしなけれ
ばならないということなのである。
＊
オウム報道は、１９９５年４月２３日、ついに教団幹部の暗
殺現場をテレビで映し出すところまでエスカレイトした。しか
し、被害者が料理包丁で何度も刺され、血を流して倒れるその
シーンは、局によって撮り方が異なるさまざまなヴァージョン
を見ても、どこかドラマっぽい印象を与えるのである。実際に
人が殺され、一人の生命が代償になっているそのシーンが、非
常事態とはいえ、決して手抜きとは思えない撮影体勢にもかか
わらず、何かウソくさい感じをまぬがれないのである。これは、
F1のレース中に競技場の壁に激突して死んだセナの事故シーン
に関しても同様だった。また、時代をもっとさかのぼれば、文
字通りのライブで放映されたロバート・ケネディの暗殺場面も、
映画ドラマの一シーンよりもリアリティがなかった。
＊
テレビは、クールなメディアなのだからという説明は、聞き
あきている。映画にくらべてテレビの画面が小さいということ
は、リアリティの質を量に還元して説明しようとする俗論にす
ぎない。問題は、今日のリアリティの質に関わっている。明ら
かに、リアリティの質が変わりつつあるが、それはまだメイン
ストリームにはなっていない。その結果、テレビは、ある種の
逆リアリティのメディアすなわち、ある出来事の深刻さをあい
まいにし、うやむやにする文化装置 [cultural appatus] とし
て利用されるようになる。そして、このようなメディアがます
ます環境化し、管理や教化やコントロールの装置であることが
わからないほど「自然」なものになってくるとき、そのような
テレビを「無意識の植民地化」[colonizing of the unconsciousness]
や「身体性の剥奪」とかいったクリシェで批判しても、批判し
たことにはならない。
＊
カメラが被写体を「模写」するというのは、近代という時代
のカメラ・テクノロジーに対応した単なるメタファーであり、
便宜的な単純化にすぎなかった。確かに、これまでのカメラは、
その映像を被写体とは無関係に変更することはできなかった。
だから、特撮やＳＦＸとは、それらの原語である special effect
という言葉が示唆するように、何かに対する「効果」であり、
その何かとは、カメラの前に実存するオブジェ、被写体であっ
た。手を延ばせば身体的に知覚可能な存在者としてのオブジェ
があり、それに対して効果を加えることが特撮なのである。し
かし、特撮は、次第に、カメラの《外部》においてではなく、
映像そものものなかで起こされるようになり、いまや、撮影さ
れる被写体が全く実存しない映像が登場しはじめたのである。
ここでは、被写体を基準にして、うそ／ほんとうを云々するこ
とは不可能である。
＊
ウディ・アレンの『カメレオンマン』[Zeilig] の主人公ゼイ
リークは、実体的な身体を持たない。そのため、彼をとりまく
雰囲気や状況次第で、どんな人格にもなりかわる。『カイロの
紫のバラ』[The Purple Rose of Cairo] にも、重みのない身
体の持ち主が登場する。彼は、タイトルと同名の映画の登場人
物なのだが、ある日、この映画を何度も見に通っている観客
（ミア・ファーロー）に興味を持ち、スクーリーンを越え出て、
こちら側の世界に来てしまう。むろん、現実には（身体世界で
は）起こり得ないことだが、映像と「現実」との関係を考える
インデクスとしては、ブリリアントなひらめきに富んでいる。
おもしいことに、映画のなかから抜け出してきたこの人物は、
セックスと金に全く関心がない。というのも、セックスは、き
わめて身体的なものであり、貨幣とは、身体＝労働を《参照の
極》(refering pole)として成立しているものであり、もともと
身体性を欠いているこの人物には無縁のものだからである。
＊
映像や貨幣を《参照》することはできるが、それらとセック
スすることはできない。しかし、近代の映像技術と資本主義経
済は、あたかも映像や貨幣が身体になり代わるかのようなドク
サ [doxa] のもとで動いてきた。そのため、近代のテクノロジ
ーは、逆説を自ら体現することになる。そして、近代の終わり
にまたがる半ポストモダン・テクノロジーである電子テクノロ
ジーにおいては、この逆説がピークに達する。というのも、電
子テクノロジーは、現前し、いつも〈ここに〉表象＝再現前さ
れる身体の神話性をあばき、その実体を消去することが本来の
特性であるにもかかわらず、そのことを悔やみ、やがて、それ
自身の方法によってその喪失を取り返そうとするからである。
表象＝再現前される身体に代わる新たな〈いまここ〉を隠蔽す
るために、レトロとポストモダン美学と電子テクノロジーとが
馴れ合う。
＊
近代主義的な動向の延長線上で考えられたヴァーチャル・リ
アリティの技術は、それまでの電子テクノロジーによって〈初
期化〉[initialize] された身体を再構築しようとする。それは、
ある種トリックの方法で行われる。従来、身体の人工的再構築
は、身体と同等の存在者を構築しようとしてきた。ロボット、
サイボーグ、アンドロイド。が、VRは、そうした存在そのもの
においてではなくて、存在についての意識のレベルで同等性を
獲得しようとする。身体は、同じ肉の組成を保持しながら、意
識を人工知能にすること。なるほど、これならば、稚拙な映像
でもリアリティを生み出せよう。感覚が変わってしまえば、ジ
ャンクフードもグルメ料理である。実の所、これは、一面で、
ヴァーチャル・リアリティの脱近代的 [transmodern] な可能性
を示唆してもいるのだが、VRテクノロジーの開発者たちは、あ
えてそのような可能性には目をつぶろうとする。もっとも、そ
うでもなければ、この技術は、近代の慣習的な枠組みのなかで
はおさまらなくなってしまうだろう。「器官なき身体」[body
without organ]の逆説と陰謀。
＊
今日の手術は、次第に、患部を医者が直接知覚するのではな
く、モニター・スクリンを通じて行われるようになりつつある。
医者は、患部に挿入されたマイクロ・カメラが映し出す映像を
見ながらメスを動かすのであり、さらには、メスと医者の手と
のあいだが、無線／有線のリモートコントロール装置によって
隔てられていることもある。テレメディシンは、もはや実験段
階を終えている。だから、手術の教育用ないしは実験用の装置
として、内臓のあらゆる手術をモニター画面上でシミュレート
できるヴァーチャル・メデシンのシステムが開発されている。
＊
ヴァーチャル・メデシンが普及するにつれて、人は、身体の
直接的知覚を重視しなくなる。といっても、このことは、第１
次的な [premier] 知覚をその第２次的な [secondary] 知覚で
代えるといことを意味するのではなくて、第１次的知覚という
ものそのものが無意味になることを意味する。というのも、世
界は、いまや、シミュレートされ、操作されたヴァーチャルな
現実によって構成される部分が多くなり、われわれは、まずそ
のような世界を知覚するようになりつつあるからである。が、
問題は、こうした動向を推進しているとされる「進んだ」メデ
ィアやコミュニケーション・テクノロジーに対する批判の方向
である。マルチメディアやインターネットは、人と人との関係
を遠ざけ、フェイス・トゥ・フェイスの関係を希薄にし、映像
の見過ぎは、人を離人症 [depersonalization] にしてしまうと
いうわけだが、これだけではラダイトに向かうしかない。
＊
『バーチャルウォーズ』[Virtual Wars] のなかにおもしい場
面がある。主人公は、コンピュータで構築したサイバー・スペ
ースと人間の脳とを連結できるようなヴァーチャル・リアリテ
ィのシステムをつくりあげ、自分でもヴァーチャル・スペース
の浮遊に夢中になっている。例によって、ある日、天井から釣
り下げたフロジストン・チェアー[Flogiston Chair]（このソフ
ァーは、その使用者を宇宙遊泳の状態に近づけるという）の上
に寝そべり、VPL社のHMDをつけてヴァーチャル・スペースを浮
遊している。そこへ、いっしょに住んでいる彼のガールフレン
ドが、ぷんぷんした様子で近づいてきて、いきなり装置のスイ
ッチを切ってしまう。そして、「落ちて、浮いて、飛ぶの？
その次は何？ ファックするの？！」[falling, floating, and
flying? What's next? Fucking?] と罵る。そういえば、ダ
グラス・トランブルの『ブレインストーム』[Brainstorm] に
は、実験室の装置でVRセックスに耽り、身を滅ぼす初老の学者
が登場していた。
＊
しかし、こうした電子テクノロジー批判は、この技術のポテ
ンシャルを少しも洞察していないように思う。電話や衛星通信
が普及し、さらにはマルチメディアのインターネット通信が浸
透するにつれて、メディアの上だけの人間関係がフェイス・ト
ゥ・フェイスの関係を上回るようになるのはあたりまえであり、
だからといって、人間が身体を喪失するわけでもないし、アン
ドロイドになってしまうわけでもない。そんなレベルの話であ
れば、クロネンバーグの『ヴィデオドローム』の方がはるかに
洞察力にあふれていた。そこでは、ヴィデオが「新しい肉」
(new flesh)と呼ばれていたが、これは、メルロ=ポンティが『
見えるものと見えないもの』[The Visible and the Invisible]
のなかで論じた「肉」(chair)にまで関連づけられる。電子テ
クノロジーの浸透のなかでは、むしろ、これまで「身体」や「
肉体」と呼ばれ、一つの「聖域」とされてきたものが脱神秘化
されはじめているのである。そして、その「身体」の向こう側
に、われわれは、久しく近代哲学の慣習のとばりに覆われてい
た〈いまここ〉をとりもどす可能性がある。いま、こうしたテ
クノロジーからひそかに呼びかけられているのは、その技術へ
のこれまでとは異なる対応なのである。
＊
ハイデッガーは、『存在と時間』のなかで、アリストテレス以
来、存在論が、〈いまここ〉(Jetzt-hier) つまり「いま」とい
う時間と「ここ」――目の前に現前するかぎりでの空間が基準
になっていることから出発し、「西欧形而上学の転倒」の作業
に進んだ。そして、彼は、マルクスが、『ドイツイデオロギー』
の断片のなかで、「現状を止揚する現実の運動を、コミュニズ
ムと名づける」と言っていたことを十分に予知していたが、し
かし、のちにガタリとネグリが『自由の新たな空間』[英訳タイ
トル：Communists Like Us] で行なったようなやり方でこの〈
いまここ〉を「近代形而上学」のなかから救い出すことはでき
なかったし、する気もなかった。ベンヤミンは、ハイデッガー
を仮想の敵としたのも、この問題と関連がある。『歴史哲学テ
ーゼ』で論じられている〈いまここ〉からガタリ／ネグリをへ
て、ハキム・ベイのT.A.Z. (Temporary Autonomous Zone) に
至る道筋には、評議会運動からパリ５月、シチュアシオニスト
の運動から７０年代のイタリアのアウトノミア、そしていまイ
ンターネットのなかで起こりつつある〈ウィーヴィング〉
[weave] の諸活動が、まさに、「ミシンとコウモリ傘との手術
台の上での突然の出会いのように」リンクされ、ウィーヴされ
なければならない。
＊
ラテン語の imagoに由来する image （映像）は、語源的に
imitateとも類縁関係を持っている。そして、その分だけ、近
代の慣習的な思考は、映像を「現実」の「虚構」や「模倣」と
解してきた。しかし、imagoの積極的な意味は、今日のimagoと
いう英語に残っている意味、つまり「成虫」のなかにわずかに
残されている。これも、近代のフィルターがかかった思考によ
れば、「成虫」とはその虫のイデアの実現されたものだという
ことになる。しかし、ドゥルーズの『差異と反復』[Difference
and Repetition] 以後のわれわれにとっては、イデアとは、
〈いまここ〉の内在的な一貫性 [immanent consistency]である。
従って、imago （映像／成虫）とは、来たるべき未来のために
設定された理念や形式の実現ではなくて、内在的な一貫性のな
かで突然変異的に起こる〈リコンビナント〉[recombinant] な
出来事[event]なのだ。映像が《参照》する「現実」は内在的
なのであるが、近代の（しばしばデカルトに帰される）発明は、
この《参照の極》を、手をのばせば触れることのできる身体的
な無言の「現実」に求めたことだった。近代とは、こうした
《参照》関係の、ある安定した長持続 (long duration) の名
称にすぎない。いまや、その「幸福」な関係が完全に崩れよう
としている。映像は、必ずしもそのような「現実」を《参照》
しないで済む方法を見出したからである。
＊
ワルター・ベンヤミンは、映像を「機械的複製」[mechanical
reproduction] のテクノロジーとの関連で考察したが、それは、
彼がフィルムのテクノロジーが優勢な時代の思考者だったから
である。が、映像がフィルムからコンピュータの手に引き渡さ
れるとき、映像は、もはや複製をその思考のパラダイムにはで
きなくなる。なるほど、コンピュータは、無限数の映像を複製
可能である。そこでは、オリジナルは無効になる。しかし、
オリジナルのない複製とは、複製のパロディであり、複製とい
うことの意味を露呈させるとしても、複製という機能を無意味
にする。そのような複製は、もはや複製ではない。
＊
ジャン・ボードリアールは、「シミュレイションとはオリジ
ナルのない複製である」と言ったが、シミュレイションは、な
るほど、複製よりも今日的な概念である。複製は、依然として
起源に執着しており、その起源は、究極的に「世界のゼロ点」
としての身体なのである。これに対して、シミュレイションは、
身体からかぎりなく遠ざかろうとする。シミュレイションにと
っては、つねに暫定的な起点しかない。もし、シミュレイショ
ンによって構築された映像が、現実に（身体世界に）実存する
オブジェと類似したとしても、それは、むしろ偶然にすぎない。
しかしながら、コンピュータは、それが複製装置でないと同程
度にシミュレイションの装置でもない。そしてVRも、決して
「シミュレイター」ではない。シミュレイションという概念は、
依然として起源コンプレックスをいだいている。
＊
コンピュータによって無数に複製される映像で重要なのは、
その複製性ではなくて、リコンビエントな《参照》性である。
コンピュータの機能は、複製のシステム化ではなくて、《参照》
のシステム化なのだ。その複製的機能は、その《参照》的機能
を単一化したものにすぎない。記号論は、映像のなかに《参照》
のシステムを見出したが、その「外部」を単に括弧に入れて放
置しただけだったので、決定的な解決つまりは近代を越える地
平に達することができなかった。コンピュータは、当初、その
ような理論を実践的なものにしたにすぎないように見えたが、
実践の常として、それはすでに理論を越えていた。アラン・チ
ューリングは、記号の方からコンピュータを考えるのではなく、
可能的なコンピュータ（チューリング・マシーン）から記号を
考えることによって、記号論の限界を越えた。コンピュータは、
すべてを同じ次元に引き寄せるが、それは、世界を一次元的に
同一化するためではなくて、世界を《参照》関係として組み替
えるためである。その関係は、映像内のシンタックス的なコー
ド関係から映像「外部」の社会的・歴史的・文化的等々のさま
ざまな係数を持った諸関係にまで及ぶが、それらを統括する決
定的な係数や中心点は決して存在しえないから、《参照》関係
から生まれるリアリティは、つねにヴァーチャルなものとなる。
＊
生命体を「オートポイエシス」[autopoiesis] つまり「決定
論的で相対主義的な自己言及する自律的システム」として再定
義したウンベルト・Ｒ・マトゥラーナとフランシスコ・Ｊ・ヴ
ァレーラ [Humberto R. Maturana, Francisco J. Varela] は、
「認知の生物学」[Biology of Cognition]のなかで、「言語は、
情報を送信するのではなく、その機能的役割は、参照の共通枠
の発展を通して話す者同士のあいだに協同的な領域を創造する
ことである」（河本英夫訳）と言っているが、このアーギュメ
ントは、映像にもあてはまる。映像によるコミュニケーション
を規定するのは、「模写」される「現実」に忠実であるかどう
かではなくて、映像が生み出す「参照の共通枠」である。マス
メディアは、この「参照の共通枠」を慣習化することに加担す
るが、映像の実験は、慣習化した「参照の共通枠」を解体し、
たえずこの「参照の共通枠」を組み直す。重要なことは、「知
覚は、外的現実の把握としてではなく、むしろ、外的現実の明
確化・特殊化と見なされるべきである」[perception should
not be viewed as a grasping of an external reality, but
rather as the specification of one] ということだ。
＊
テレビのニュースキャスターが、路上でいきなり視聴者から
あいさつされたときとまどうのは、彼や彼女は、その相手を身
体的なレベルでは知らないからであるが、視聴者にとっては、
逆に、身体的レベルでの知覚がメディアによる知覚に優先され、
身体的知覚も、メディア的知覚の延長線上に位置づけられる。
ここで、視聴者の「単純さ」を笑うのはまちがっている。視聴
者は、マスメディアに「マインド・コントロール」（オウム事
件とともに普及した時代遅れの言葉）されてボディスナッチャ
ーかゾンビにでもなってしまったというのだろうか？
どんなにテレビに淫した視聴者でも、身体を喪失することは
ない。問題は、むしろ、身体の異なる位相のあいだで起こって
いるのである。映像を通じて知っているということと、「直接
的」な知覚を通じて知っているということは、同じことではな
い。テレビに出演しているニュースキャスターは、視聴者の顔
を知らない。しかし、彼や彼女らは、あたかも万人を知ってい
るかのようにしゃべっている。言い換えれば、彼や彼女らは、
万人を〈知っている〉。ただし、この〈知っている〉は、わた
しやあなたが隣人を知っているというのとは異なるレベルに属
する公共性である。とはいえ、そうだとしたら、視聴者が、そ
のニュースキャスターを見て、親しげな態度をとるのは当然で
ある。要するに、この〈知っている〉は、《参照》[reference]
のレベルの出来事なのである。
＊
《参照》のレベルの出来事は、今後ますます慣習化していく。
いま、それが「うそっぽい」と感じられるとしても、それは、
いずれ「リアル」すぎるものとなるだろう。恋人フェリーツェ
に対して極力手紙だけの関係を持とうとしたカフカは、彼の時
代（１９１０年代）には、特殊であり、またそのためにユニー
クであった。しかし、インターネットに時代には、むしろ、こ
うしたエートスが普通になる。だから、逆に、インターネット
のような、人との直接的出会いを省略させるメディアを、逆に、
出会いを省略するメディアとしてではなく、積極的な出会のメ
ディアにすることが、少なくともこの過渡期には意味をもって
くる。《参照》の〈ウエブ〉をより多形的 [polimorphous]
で複雑なものにすること。 イヴァン・イリイチは、すでに
１９７０年に、「ネットワーク」の代わりに「機会のウェブ」
[oportunity web]という用語を用いる提案をしていた。
＊
VRテクノロジーは、依然として、「現実には存在しない」
「仮想空間」を構築する技術とみなされることが多い。しかし、
それは、この技術を近代主義的な思考の枠でしか見ていない発
想である。VRは、本来《参照》の装置であるコンピュータが、
ようやくデータ「処理」[processing] 装置という近代主義的
な拘禁服を解かれてはじめてその本性を具体化したものなので
ある。コンピュータをデータ・プロセッシングの装置とみなし
ているかぎり、コンピュータは、複製装置としてのレベルを越
えることができない。データ・プロセッシングとは、データを
高速に複製し、データ同士を比較処理することにほかならない
からである。
＊
VRテクノロジーは、コンピュータの別の側面を使う。考えて
もみて欲しい。年々向上するVR技術は、やがて、「本物そっく
りの現実」を作り上げるところまでいくだろう。かって、ジョ
ン・ケージは、「私達がテレビの画像と現実の光景の違いを忘
れてしまうほど技術が進歩してしまえば、テレビについてもは
や考えられなくなるでしょう」（『ジョンケージ 小鳥たちの
ために』）と言ったが、VRの場合も同様である。しかし、むし
ろそのときこそ、テレビもVＲも、現在押しつけられている複
製機能を離れて、《参照》の機能に専念できるようになるだろ
う。そして、それらは、異なる「現実」をすべて「似たもの」
としてではなく、逆に、一見「似た」ように見えるもののあい
だに微妙な差異をかぎりなく見出すインターフェイスとして用
いられるようになるだろう。
＊
映像は、これまで、遠近法と《窓》にしがみついてきた。VR
は、こうしたしがらみに決着をつけうる。VR があつかう画像
は３Ｄ画像だが、現在のVRはまだ、３Ｄ画像は《窓》という枠
のなかに捕らわれている。遠近法によらない映像の知覚。ウイ
ンドウ・スクリーンを使わないインターフェイス。３Ｄ画像と
われわれの〈身ぶり〉とがヴァーチャルにシンクロナイズする
〈感応〉[resonance]のインターフェイス。これらは、夢の技
術ではなくて、生身の、〈いまここの〉身体にかぎりなく近づ
く技術であり、現状の技術に対する明確な批判と技術政治
[techono-politics] にもとづいてのみ可能である。従って、こ
うしたメディア・テクノロジーは、現存する映画やヴィデオと
は異なる形態の表現や形式を生み出すことになるが、だからと
いって、映画やヴィデオが消滅するわけではない。むしろ、そ
れらは、このメディアによって再構成されるのであり、遠近法
に代わる《参照》、窓に代わる全方位的なインターフェイスを
それなりのやり方で受け入れ、その内部から自己変容するので
ある。
アーロン・ジェロー編 DOCUMENTARY BOX #8 （日本語版）
１９９５年１０月３日
ｐ１～５